DUA KALIMAH SYAHADAH , Tafsiran Kalimah Tauhid Berlandaskan Sifat 20.

Kalimah pertama (لا)

Mengikut pengertian makrifat, tafsirannya lebih memberi tekanan kepada pengertian rohani dan pengertian dalam bahasa jiwa.  Bagi mereka yang mengenal Allah (makrifah) mentafsirkan perkataan "Laa" itu bermaksud tiada.  Bermaknanya disini bahawa tidak ada alam, manusia, binatang, tumbuhan, dunia, langit dan tidak ada seluruh makhlok.  Tidak ada bukit bukau, bulan bintang, gunung ganang, tumbuh-tumbuhan, lautan atau daratan, segala-galanya Allah itu tidak ada dan tidak wujud.

Kalimah kedua (اله)

Perkataan (اله) (isbat), yang bermaksud ada (wujud).  Maknanya disini bahawa, kalau tadinya bahawa diperingkat "لا" kita tolak dan kita nafikan segala kewujudan makhlok dan hanya Allah sahaja yang wujud. Kini diperingkat "اله" kita dikehendaki adakan dan wujudkan semula barang yang telah kita tolak, nafi, buang atau yang telah kita binasakan.

Maksudnya disini bahawa, diadakan semula sifat alam, manusia, binatang, tumbuhan, dunia, langit, bukit bukau, gunung ganang, lautan dan daratan semuanya ada.  Ada matahari, bulan, binatang, awan, ayam itik, lembu kerbau dan adanya segala makhlok.

Sungguhpun begitu, haruslah diingat oleh kita semua bahawa, wujudnya makhlok di dalam kalimah اله itu, hanya sekadar dalam bentuk wajah Allah, iaitu dalam bentuk bayang dan nama panggil-panggilan sahaja dan bukannya dalam bentuk wujud hakiki sebenar.  Wujud yang sebenar itu adalah hanya Allah Ta'ala sahaja.  Kita sebagai makhlok Allah, kewujudan kita hanyalah sekadar berupa bayang, iaitu sekadar berupa wajah yang tidak kekal dan tidak mutlak, Pada perkiraan dan suluhan melalui pelita makrifat.

Wujudnya makhlok itu, hanya dalam bentuk perkhabaran atau dalam bentuk seumpama bayang-bayang sahaja, yang tidak wujud pada kenyataan sebenar.  Mengikut suluhan pelita makrifat, hanya Allah sahaja yang wujud pada kenyataan sebenar.

Itulah makanya apa yang kita lihat itu, akan terpandang wajah Allah.  Bilamana lihat alam, kita akan nampak Allah, bilamana lihat gunung, nampak Allah dan bila melihat pada sekalian makhlok,  akan terlihat Allah meliputinya.  Inilah konsep perkataan kalimah اله yang menjadi pegangan bagi mereka-mereka yang berpandangan makrifat.

Kalimah ketiga (الا)

Perkataan "الا" tafsiran mengikut suluhan ilmu makrifat bererti kecuali atau melainkan ( selain dari Allah).  Maksud melainkan atau berkecuali itu pula, adalah merujuk kepada ketiadaan makluk.  Manakala maksud sifat makhlok itu pula, adalah merujuk kepada binasa, binasa dalam wajah Allah, itulah tafsiran kalimah الا mengikut suluhan pelita ilmu makrifat.

Bermakna disini bahawa sifat maklok itu sifat berkecuali atau sifat yang "tidak termasuk" dalam sifat Allah.  Perkara yang lain selain dari Allah itu, hendaklah berkecuali (tidak termasuk) daripada wujud Allah, jika ia ada atau wujud sekalipun, wujud dan adanya itu, hanya sekadar dalam bentuk bayangan wajah Allah.  Kalimah Illallah bermaksud bahawa yang lain selain dari Allah itu tidak ada, tidak bermakna, tidak bermaksud, tidak berfungsi, tidak bererti, tidak wujud, tidak memberi kesan, tidak ujud dan tidak maujud.  Kecuali yang bersifat ujud (ada), wujud (menjadi), maujud (dijadikan), terzahir, terlihat, terpandang, tertilik, tersilau itu hanya Allah semata-mata.

Bahawa, kalimah Laa bermaksud tidak ada makhlok, kalimah illa ha bermaksud ada makhlok ( berwajah Allah ), kalimah illa, bermaksud berkecuali iaitu samada maklok itu bersifat tidak ada ataupun bersifat ada, semua itu bagi merujuk kepada Allah (itulah maksud berkecuali).  Manakala kalimah Allah merangkumi dan meliputi semua, meliputi perkara yang tidak ada dan meliputi perkara yang ada.  Meliputi yang tidak nampak dan yang nampak dipandang.

Apabila kalimah tauhid itu dicantumkan ianya akan bermakna tidak ada wujudnya makluk dialam ini melainkan Allah.  Ringkasnya boleh diterjemahkan bahawa "TIADA YANG LAIN DAN ADANYA YANG LAIN ITU, ADALAH JUGA ALLAH". Andainya direngkaskan lagi ianya berbunyi "TIADA DAN ADA ITU HANYA ALLAH"

Fahamilah baik-baik kata yang sedikit itu.  Tidak ada yang lain dan adanya yang lain itu adalah juga merujuk kepada Allah.  Bermaknanya disini bahawa yang tidak terpandang, tidak terlihat dan yang tidak ternampak itu, adalah juga Allah (wajah Allah).  Inilah pengertian kalimah tauhid dalam syahadah menurut kaca mata dan suluhan ilmu makrifat.

.

Apakah Maksud Kalimah Rasul (Muhammad Rasul Allah)

Tafsiran kalimah Rasul "Muhammad Rasul Allah" itu membawa pengertian bahawa Muhammad itu adalah pesuruh (Rasul) Allah.  Pesuruh bermakna orang yang kena suruh, hamba suruhan, wakil atau kuli.  Bermakna diri kita juga adalah termasuk hamba Allah yang kena suruh, kena perintah dan kuli Allah.  Walaupun kita bukan nabi tetapi kita juga adalah pesuruh Allah (orang yang kena suruh).  Kejadian makhlok, semua makhlok itu, adalah juga merupakan orang yang kena suruh, kuli, hamba atau orang suruhan Allah.

Junjungan besar kita Muhammad saw bin Abdullah bin Abdul Mutalib, adalah merujuk kepada Nabi kita.  Nabi Besar junjungan kita selaku penghulu, selaku ketua, dan pembimbing kita.

Manakala selaku Rasul (pesuruh) pula, baginda juga merupakan seorang hamba Allah sebagaimana kita, selaku orang yang kena perintah, kena suruh, kuli, wakil dan sebagai orang suruhan Allah.  Janganlah hendaknya kita lupa bahawa, makhlok keseluruhannya termasuk diri kita sendiri, adalah tergolong dalam golongan orang yang kena suruh, kuli, orang suruhan, yang kena perintah dan orang yang kena patuh, kena taat dan kena diperkulikan oleh Allah Ta'ala.

Sebagai kuli yang kena suruh, apabila diperintahkan Allah supaya sakit, kita pasti akan sakit, disuruh hidup, kita pasti akan hidup, disuruh lumpuh, kita pasti akan lumpuh dan disuruh mati, kita pasti akan mati.  Hidup dan matinya kita ini, adalah selaku kuli dan orang yang kena suruh, kena perintah dan kuli Allah.  Selaku kuli, kita kena akur dengan perintah majikan. Inilah pengertian pesuruh (hamba yang kena suruh).  Jangan pula kita mengaku yang kita ini Nabi atau Rasul.  Kita tetap makhlok biasa, abdi, kuli dan hamba Allah.  Apabila kita menterjemahkan kalimah Rasul itu atas diri kita, jadilah diri kita ini, seorang hamba Allah, kuli Allah, orang yang kena perintah, orang yang kena suruh (pesuruh).  Selaku orang yang kena suruh, kita hendaklah sedar dan insaf bahawa diri kita ini, semestinya tidak memiliki kuasa, upaya, kudrat, hak dan tidak memiliki kepentingan dalam mentadbir hidup.

Terserahlah segala-galanya kepada majikan kita.  Hitam kata majikan hitamlah kata kita, putih kata majikan, putihlah kata kita.  Bilamana Allah memerihtahkan kita supaya jatuh miskin, walau setinggi manapun kaya kita, akhirnya kita akan miskin juga.  Bilamana Allah berkehendakkan kita menjadi seorang kaya, sudah pasti suatu hari nanti kita akan menjadi kaya. Begitulah nasib dan tugas seorang kuli dan orang yang kena suruh (pesuruh).

Diri kita ini, adalah selaku orang yang kena suruh atau hamba kuli. Selaku orang yang kena suruh, kita hendaklah akur dan patuh dengan apa yang telah diperintah dan apa yang telah dilarang Allah.  Untuk mengenal Allah melalui kalimah syahadah, kita hendaklah menghayati terjemahannya dengan teliti. 

Kalimah syahadah bila diterjemahkan dengan tepat, ianya bermaksud "TIADA DAN ADA ITU HANYA ALLAH (لااله الا الله), terjemahan makrifat, ianya membawa maksud bahawa samada makluk ini ada (wujud) ataupun tidak ada (tidak wujud), Allah tetap ada. Tidak ada lagi wujud makhlok, selain yang wujud itu hanya Allah Ta'ala, inilah terjemahan kalimah tauhid mengikut makrifat.

Muhammad pesuruh Allah "محمد روسول الله" Apabila diterjemahkan ke dalam bahasa makrifat, ianya bermaksud orang suruhan, orang yang kena suruh, kena perintah, kena ajar, kena paksa, kena dikulikan, diabdikan dan diperhambakan oleh Allah.

Sedangkan seorang Nabi, lagikan menjadi orang suruhan, orang yang kena suruh, kuli dan hamba Allah. Inikan pula kita makhlok biasa.  Semestinya kita juga termasuk dalam orang yang kena suruh, kuli, orang suruhan, hamba dan abdi Allah juga.

Ada setengah golongan mengaku yang dirinya sebagai Nabi dan mengaku yang dirinya Tuhan. Dakwaan sebegini, adalah dari kalangan mereka-mereka yang tidak berilmu makrifat (mengenal Allah), tidak mengenal diri dan tidak menghayati pengertian dua kalimah syahadah.

Bagi mereka-mereka yang menghayati pengertian syahadah, ia bukan sahaja mentafsir syahadah melalui ilmu syariat sahaja, tetapi mentafsir juga melalui ilmu makrifat.  Golongan syari'at mentafsir syahadah melalui apa yang tersurat, manakala golongan makrifat pula mentafsir melalui apa yang tersirat.  Tafsiran melalui ilmu makrifah, ianya lebih memandang dari makna yang tersirat, bukannya memandang apa yang tersurat sahaja sebagaimana tafsiran ilmu syariat.

Seandainya ilmu kita masih berada pada tahap syariat, janganlah hendaknya menolak ilmu yang berada pada tahap makrifat.  Makrifat itu tasauf (berpandangan jauh dan berpandangan dalam), melihat buah butir ilmu melalui ilmu kasyaf, bukannya melihat pada butir ayat didepan mata, tetapi melihat buah butir pada makna yang tersirat disebalik huruf.

Tafsiran melalui ilmu makrifat, ianya memberi lebih kefahaman, menjiwai, syahdu, mendalam dan memberi kesan kepada hati kita.  Tafsirannya amat menyentuh hati, menjiwai, teruja, dan sehingga dapat mengetuk pintu zuk.  Orang makrifat itu, begitu menghayati dan menjiwai kalimah syahdah melalui kasyaf yang ditemani linangan air mata.

Ketika membaca kalimah syahdah didalam tahyat semasa solat, apakah sebabnya kita menggerakkan jari telunjuk? (menegakkan jari telunjuk).  Bagi mereka yang berpegang kepada makrifat, bukan sahaja jari telunjuk yang bergerak, sebenarnya seluruh anggota tubuh kita juga turut bergerak.

Gerak itu adalah bagi memperlihatkan sifat kebesaran Allah atas diri kita.  Yang turut bergerak itu bukan sahaja anggota jari telunjuk atau anggota zahir, tetapi yang lebih utama dan yang lebih penting itu, adalah gerak dan getaran jiwa makrifat kepada Allah.  Gerak jari telunjuk boleh dibuat-buat, sedangkan yang hendak digerakkan itu, adalah gerak dan getaran sentuhan jiwa makrifat kepada Allah, yang hanya dapat bergetar apabila hatinya tersentuh melihat wajah Allah.  Getaran dan sentuhan rohani orang makrifat kepada Allah itu, bukannya dizahirkan dengan bergeraknya jari telunjuk, tetapi getaran jiwa itu terzahir, bila sentuhan tasdiq kalimah syahdah, dapat masuk ke dalam jiwa, yang turut tersahut dan terjawab dengan linangan air mata.

Bagi sesiapa yang mengenal Allah, bila tiba pada bacaan kalimah syahdah, segala kelakuannya akan terhenti dengan sendirinya.  Terhenti lidahnya dari melafazkan perkataan lain.  Kadang-kadang boleh menghentikan bacaan ayat Al-Quran ketika sembahyang, kerana karam hatinya dalam zuk kalumah syahadah, yang boleh membantu ibadah dan membeku segala hukum syarak.  Inilah ertinya syahadah dalam wajah yang tinggi.  Ketinggian zuk dalam syahadah itu, selalunya diiringi dengan air mata.  Akal diketika itu, tidak lagi mampu mengawal hati yang sedang bergegar dengan syahdu menilik wajah Allah dalam tasdiq kalimah syahdah.  Inilah gerak yang benar-benar gerak, yang menggegar dan menggerakkan seluruh lubuk hati kita, bukan sekadar menggerakkan jari telunjuk sahaja.

SIAPAKAH SAKSI DAN MENYAKSIKAN UCAPAN KALIMAH SYAHDAH ?

Semasa melafaz dua kalimah syahdah, kita dikehendaki menghadzirkan dan mengadakan saksi. Barulah lafazan kita itu diterima pakai, jika kita melafazkan dengan tidak ada saksi, seumpama lafaz seekor burung tiong dan seumpama lafaz dari sebuah radio kaset.  Lafaz kita itu todak ubah seperti lafaz yang keluar dari bibir seorang kanak-kanak yang belum akil baligh.

Sebelum kita melafazkan kalimah syahdah, terutamanya didalam solat, kita dikehendaki menghadir kan dan menyatakan wajah Allah terlebih dahulu didalam hati.  Setelah wajah Allah itu benar-benar hadir didalam lubuk hati kita, barulah dua kalimah syahdah yang kita ucap itu, ada nilai, ada makna, dan ada yang menyaksikannya.  Jika Allah tidak dapat kita hadirkan, kepada Tuhan mana hendak kita persaksikan syahdah kita?

Siapakah saksi dan siapakah yang menyaksikan di kala kita melafazkan kalimah syahdah ?.  Yang bersaksi (melafaz) kalimah syahdah kita itu, adalah roh, saksinya Allah sendiri dan yang menyaksikannya atau selaku pemerhatinya, adalah anggota zahir dan makhlok alam seluruhnya.  Oleh itu sebelum bersyahdah, kita dikehendaki menghadir dan menzahirkan wajah Allah terlebih dahulu, sebagai saksi ucapan syahdah kita.   Barulah ucapan kita itu, boleh dikatakan dilafaz melalui saksi.  Jika kita tidak dapat menghadirkan Allah sebagai saksi,  siapa lagi yang hendak menjadi saksi kita?.  Tidak sah sebuah kesaksian (perjanjian) bila kita yang melafaz, kita yang menjadi hakim dan kita juga yang menjadi saksinya.

Syahdah yang sah dan yang iterima Allah itu, adalah syahdah yang disertai dengan saksi.  Saksi syahdah kita itu, adalah Allah sendiri, tidak ada perantaraan dengan yang lain selain Allah.  Seandainya kita tidak mengenal Allah, bagaimana untuk menghadirkan Allah kedalam hati, sebagai saksi!  Seandainya kita tidak mengenal diri, bagaimana pula untuk menghadirkan roh, bagi menyaksikan perjanjian syahdah kita, ketika mulut melafazkan syahdah ?.  Selaku orang Islam jangan kita ambil mudah dan pandang ringan tentang syahdah, ianya adalah payung kepada segala ibadah.  Apabila kedua-duanya tidak dapat kita hadirkan diketika bersyahdah atau diketika sembahyang, apalah ertinya sebuah kalimah syahdah dan apalah maknanya sebuah ibadah sembahyang.  Cuba ajukan pertanyaan ini kepada diri kita sendiri, apakah ucapan kalimah syahdah dan sembahyang kita itu, sudah dihadiri oleh wajah Allah dan roh?.  Jika jawapannya memihak kepada tidak, apalah ertinya, gunanya dan nilainya sebuah syahdah atau solat kita itu, tanpa kehadiran keduanya !.

Seandainya kita tidak mengenal Allah, kita tidak akan dapat memahami apa ertinya sebuah kalimah tauhid ( لا اله الا الله).  Manakala seandainya kita tidak mengenal diri, kita tidak akan dapat memahami erti sebutan kalimah rasul (محمد روسول الله).  Pokok pangkalnya di dalam sebarang ucapan kalimah syahdah yang kita lafazkan itu, ianya memerlukan kepada perkara mengenal Allah dan Rasulnya terlebih dahulu.  Barulah segala ibadah dan segala ucapan yang kita lafazkan itu, penuh makna dan penuh erti serta diterima Allah Ta'ala.  Apabila kita melafazkan ucapan dua kalimah syahdah atau bersolat, hati kita hendaklah terlebih dahulu menghadirkan Allah.  Setelah Allah itu hadir dengan nyata dan jelas dihati kita, barulah lafaz kita itu dianggap sah dan disertai sekali dengan saksi dan yang menyaksikannya.  Barulah syahdah kita itu, diperakui benar oleh Allah Ta'ala.

Kita tidak perlu menghadirkan oran lain selain Allah bagi menjadi saksi dalam berkalimah.  Antara kita dengan Allah, tidak ada hijab, dinding, tembok, sempadan atau perantara.  Segala maklok tidak layak untuk menjadi saksi lafazan kalimah syahdah, melainkan Allah sendiri.  Bagaimana untuk menzahir dan menghadirkan Allah kedalam hati kita !.  Cara dan kaedah untuk menzahir dan menghadirkan wajah Allah ke dalam hati, adalah dengan belajar ilmu mengenal Allah (ilmu makrifat)

Manakala semasa kita melafazkan kalimah rasul ( محمد روسول الله) kita dikehendaki mengenal diri (mengenal roh) terlebih dahulu. Bagi yang tidak mengenal diri, bagaimana untuk menzahir dan menhhadirkan roh untuk bersaksi (berjanji).  Bagi sesiapa yang tidak dan menghadir dan menzahurkan roh, siapakah lagi yang layak untuk menyampai dan mengucapkan kalimah syahadah kita kepada Allah?.  Anggota zahir seumpama bibir mulut, hanya selaku pemerhati atau selaku menyaksikannya sahaja, tidak lebih dari itu.

Apalah yang ada pada kita, selaku hamba abdi yang fakir lagi daif untuk menjadi saksi lafaz kalimah Allah yang maha tinggi.  Cuba kita gerak-gerakkan bibir orang yang sudah mati, anggota orang mati itu, boleh bergerak bila ianya digerakkan, sebegitu jugalah taraf dan kedudukan diri kita selaku seorang hamba Allah, selaku abdi dan selaku kuli yang fakir.  Sudah tentu tidak layak menjadi saksi dan bersaksi dengan Allah, dalam melafazkan kalimah syahdah.

Yang melafazkan ucapan kalimah syahdah itu, adalah diri rohani (roh) yang berkedudukan tinggi dan bukan lafaz dari sifat anggota diri jasmani yang berkedudukan rendah lagi kotor, apa lagi dari seorang diri yang tidak kenal diri dan mengenal Allah.  Diri jasmani tidak ubah seumpama diri orang mati, yang tidak berkuasa melafazkan kalimah Allah Yang Maha Tinggi.  Yang akan menyambut kalimah itu nantinya, adalah dari kalangan yang tinggi kedudukannya.  Apabila yang menyambutnya berkedudukan tinggi, semestinya yang melafazkannya juga, seharusnya dari kalangan yang berkedudukan tinggi juga.

Rohani (roh) kitalah sebenarnya yang melafazkan kalimah syahdah yang maha tinggi itu.  Kalimah syahdah yang kita lafaz itu, bukan sekadar main-main atau sekadar lafazan dari seekor burung tiung atau dari bibir mulut seorang yang hanya tahu menyebut sahaja.  Apabila kedudukan yang melafaz itu berada pada kedudukan tinggi, barulah yang berkedudukan tinggi juga akan menyambutnya.  Yang menyambut syahdah kita itu adalah Allah sendiri.

Setiap kali syahdah yang disebut, setiap kali itu juga bergegarnya tiang arash.  Seandainya tiang arash Allah yang menjadi pasak bumi boleh bergegar bila mengucapkan kalimah syahadah, inikan pula hati kita yang lembut.  Sudah tentu gegaran, getaran serta sentuhan lafaz kalimah syahadah itu, teramat hebat menerjah ke dinding hati.

Tidak ada yang dapat menggegar kan tiang arash Allah melainkan kalimah syahadah.  Letupan gunung berapi dan laungan malaikat Isrofil semasa meniup trompit sangka kala di hari kiamat, tidak sedikit pun dapat menggegarkan arash, melainkan hanya kalimah syahadah dari hamba-hambanya yang mengenal Allah.  Begitulah besar, tinggi, hebat serta dahsyatnya ucapan kalimah syahadah itu, bila ianya dilafaz dengan pengetahuan ilmu mengenal Allah.  Sehingga ianya dapat menggegar dan menggoncang pintu hati dengan rasa yang amat hebat dan dahsyat.

Kalimah syahadah yang keluar dari pert suara kita, janganlah sama dengan suara yang keluar dari peti radio kaset atau dari peti suara seekor burung tiung.

Untuk membezakan lafaz kita itu, berbeza dengan lafaz kanak-kanak yang belum akil baligh atau lafaz burung tiung, kita hendaklah mengenal diri (roh) dan mengenal Allah.  Barulah lafaz kita itu benar-benar lafaz kalimah syahadah yang sebenar-benarnya berbeza dari mereka yang tidak mengenal Allah.  Barulah lafaz syahadah kita itu ada saksi, bersaksi dan ada yang menyaksikannya.

Kalimah syahadah yang menentu dan membezakan apakah kita itu, benar-benar seorang Islam atau tidak.  Apabila benar dalam bersyahadah, maka akan benarlah juga menjadi seorang islam muslim yang beriman.

Yang bersyahadah, yang berjanji dan yang bersaksi itu adalah roh.  Yang menjadi saksi dan yang menerima penyaksian kita itu, adalah Allah sendiri, tanpa ada makhlok perantaraan.  Manakala anggota tubuh dan makhlok sekalian alam ini, hanya bertindak selaku pemerhati dan selaku menyaksikannya sahaja.

Apakah Maksud Kalimah " لا " (nafi) dalam syahdah ?

Maksud perkataan nafi dalam istilah bahasa adalah bermaksud tidak, menidakkan, tidak mengaku atau menolak.

Mengikut hukum syarak perkataan "لا " adalah membawa maksud "Nafi" (menolak). Iaitu menolak atau menafikan ujud yang lain selain ujudnya Allah swt semata-mata.

Mengikut pengajian ilmu makrifat, perkataan "لا " dalam kalimah syahadah bermaksud menolak adanya sifat yang lain selain Allah.  Maksudnya disini bahawa kita menolak segala sifat-sifat yang ada dan sifat-sifat yang nyata dihadapan kita dengan mengaku bahawa sifat yang ada dan yang terzahir dihadapan kita ini, sesungguhnya tidak ada dan tidak wujud, melainkan semuanya adalah wajah Allah.

Wujudnya sifat yang lain selain dari sifat sifat Allah swt itu adalah palsu, kosong dan binasa.  Sifat wujud hanya ada pada sifat Allah, sifat wujud hanya berlaku dan terjadi pada diri yang Esa Allah swt sahaja.  Sifat-sifat yang lain selain dari sifat Allah itu, adalah tidak ada dan tidak wujud (jika wujud sekalipun, ianya cuma bayang).  Kalimah "لا " atau kalimah "nafi" adalah sifat yang tidak dikeranakan dengan suatu kerana, iaitu sifat yang tidak bergantung atau menumpang kepada apa-apa dan kepada sesiapa.  Sifat yang wujud (ada), ujud (terzahir) dan yang maujud (dijadikan), semua itu adalah merupakan sifat Allah swt, makhlok lain tidak boleh memakai sifatNya. 

Sifat wujud adalah sifat mutlak bagi Allah, yang tidak boleh terjadi pada makhlok lain selainNya.  Diri kita yang terzahir ini, hendaklah dibinasa, dihapuskan dan dimatikan.  Nafi dalam ertikata mati sifat, mati perbuatan (perangai) dan mati nama.  Mati seluruh jasad anggota diri kita.  Bolehlah dikatakan bahawa diri kita ini sebenarnya sudahpun mati, mati dalam wajah Allah swt.

Tidak ada sifat makhlok dan tidak ada sifat diri kita, melainkan semua itu adalah milik Allah swt.  Makhlok alam dan makhlok manusia seperti diri kita ini sebenarnya tidak ujud (ada), tidak wujud (yang menjadikan) dan tidak maujud (yang dijadikan) sama sekali.  Jika wujud sekalipun, anggaplah ujudnya itu seumpama ujudnya bayang-bayang yang bergantung kepada tuan yang empunya bayang.

Dimana Letaknya Kalimah "لا" Atas Diri Kita ?

Kalimah "لا" atau nafi diata diri kita adalah terletak kepada perkara binasa. Iaitu dengan cara menolak, menafi dan menidakkan ujudnya sifat yang lain selain Allah.  Bermaknanya disini bahawa wujudnya diri kita dan wujudnya alam ini seluruhnya, hendaklah ditolak semula kepada Allah.  Apabila sudah kita tolak, buang, nafi dan menidakkan yang lain selain Allah, maka disitulah letaknya kalimah "لا " atas diri kita ini.  Iaitu terletak atas sifat nafi.

Bagaimana Pegangan (Iktikad) Kita Terhadap Kalimah Nafi ?

Iktikad pada kedudukan nafi adalah berlainan dengan iktikad pada kedudukan nafi dan iktikad pada kedudukan isbat pula berbeza dengan iktikad pada kedudukan diperingkat kalumah Allah.  Ketiga-tiga kalimah di atas adalah berlainan  tahap kedudukan iktikadnya.

Di dalam menuntut ilmu makrifat, kita dikehendaki mengikut tertib atau aturan yang mana dulu dan yang mana kemudian, supaya ianya beroleh menafaat.

Pada tahap kalimah nafi iaitu pada awal permulaan bertasdiq (beriktikad), kita dikehendaki supaya mengaku bahawa makhlok seluruhnya termasuk alam dan diri kita sendiri, belum lagi terjadi atau belum lagi wujud. Yang ada pada peringkat ini hanya Allah swt sahaja.  Peringkat ini adalah peringkat kosong gelap

hampa dan ghaib.  Yang ada, yang wujud, ujud dan yang maujud pada peringkat dan ketika ini adalah hanya Allah semata-mata tanpa makhlok disampingnya.  Tasdiq hati (iktikad di hati), semasa berkedudukan pada tahap kalimah "لا ", kita dikehendaki menafi, menolak, membuang, mengenepi dan membinasakan yang lain selain Allah.

Di peringkat ini kita dikehendaki beriktikad dan mengaku bahawa segala kehidupan dilaut dan didarat, seolah-olah belum lagi terjadi, terzahir dan belum lagi wujud.  Iktikad dihati kita semasa berada diperingkat nafi atau pada kalimah "لا" bahawasanya alam, surga, neraka, dunia, akhirat dan sebagainya belum lagi ada atau belum lagi terzahir.  Ketika diperingkat nafi, kita dikehendaki mengibaratkan seolah-olah alam ini masih di dalam keadaan gelap tanpa cahaya wajah Allah.  Nur Allah ketika diperingkat nafi, seumpama belum lagi bercahaya menerangi alam, yang menyebabkan segala yang kita pandang kelihatan seumpama gelap dan tidak bercahaya.

Di ketika itu, hanya wajah Allah sahaja yang kita nampak terang.  Pada ketika itu juga, hanya wajah Allah akan sentiasa terpandang, walau pun dunia ini gelap ditimpa gerhana.  Sekali pun mata kita ditutup dan buta, namun wajah Allah akan tetap kita nampak.

Nur Allah akan hanya bercahaya menerangi alam, apabila berada pada kedudukan kalimah isbat.  Pada masa kedudukan kalimah nafi, alam ini seumpama belum lagi bercahaya dan belum lagi terzahir.  Anggaplah seumpama alam dan diri kita akan terzahir semasa sampainya kita kepada tasdiq (iktikad) diperingkat kedudukan kalimah isbat.

Iktikad kita pada tahap ini, seumpama diri kita ini belum lagi wujud.  Inilah yang dikatakan iktikad nafi "لا" dalam kalimah syahadah, iaitu mengaku bahawa semua selain Allah adalah kosong, kosong pada fikiran dan kosong juga pada kenyataan (realiti) yang bahawasanya alam ini belum wujud dan belum terzahir.  Yang wujud dan yang terzahir pada tahap ini hanyalah gambaran cahaya wajah wajah Allah.

Kalimah nafi bertujuan mengajar kita supaya mengenal diri, dengan mengosongkan segala selain Allah.  Ilmu dalam kalimah nafi boleh dibawa dan diterjemahkan kepada diri kita sendiri iaitu menafikan adanya diri kita dan makhlok seluruhnya.

Kalimah nafi adalah peringkat pengajian ilmu yang membicarakan tentang sifat Allah, namun jangan kita lupa untuk merujuk kepada diri kita sebagai perbandingan.  Inilah pengertian kalimah nafi menurut sudut pandangan ilmu makrifat dalam ilmu mengenal Allah dan cara bertasdiq dalam mengucap dua kalimah syahadah. 

Sifat 20 Manakah Yang Terkandung Dalam Kalimah Nafi "لا " ?

Sifat 20 yang terkandung dalam kalimah nafi "لا" didalam syahadah ada satu perkara iaitu :-

SIFAT WUJUD (ADA)

Di dalam kalimah nafi "لا", terkandung satu sifat.  Sifat yang terkandung itu dikenali sebagai wujud (sifat 20 yang pertama) sifat wujud (ada) di dalam kalimah nafi, tidak dimiliki oleh sesiapa selain Allah swt, yang sama sekali tidak dimiliki oleh makhlok.

Memandangkan Allah bersifat wujud, sifat makhlok sudah tentu bersifat tidak wujud dan bersifat tidak ada.  Itulah makanya kalimah "لا" (nafi) itu, memberi penekanan kepada perkara menolak, membuang, menafi dan membinasakan makhlok.  Apabila kita sudah membuang dan menolak makhlok, di situlah baru kita akan nampak Allah dalam bersyahadah.

Apabila kita telah melafaz kalimah syahadah "لا" (nafi), bermaknanya disini, kita sudah mengaku bahawasanya makhlok sudah tidak ada dan sudah tidak wujud lagi pada pandangan hati. Yang ada itu hanya Allah.  Apabila sifat makhlok semuanya sudah tidak ada dan sudah binasa, bagaimana pula dengan sifat diri kita, apakah diri kita juga turut tidak ada!...

Apabila segala sifat makhlok sudah kita hilangkan, nafikan, tolak dan buang, bermaknanya di sini bahawa diri kita juga seharusnya tidak ada.  Apabila diri dan seluruh makhlok alam sudah tidak ada, apakah lagi yang ada, yang tinggal dan yang tersisa !. Apabila diri kita dan seluruh alam sudah binasa, mati dan lebur, yang ada, yang tinggal, yang terbaki dan yang tersisa itu adalah Allah.  Inilah maksud, corak dan kaedah pendedahan yang hendak di ketengahkan oleh ilmu makrifat melalui kalimah nafi.

Dapatkah Sifat Wujud (kalimah nafi) Itu, Dikualiti Atau Dikuantitikan ?

Satu-satunya sifat 20 yang mewakili kalimah nafi itu, adalah sifat wujud.  Allah itu bersifat wujud.  Wujudnya Allah itu, suatu sifat yang tidak boleh dipegang dan tidak boleh dilihat melalui mata kasar.  Sungguh pun kuwujudan dan kehadiran Allah itu, tidak dapat dilihat dengan mata kasar, namun sebagaimana kita dapat melihat dan merasa kehadiran sifat angin melalui kualitti dan kuantiti dahan pokok yang bergoyang, sebegitulah kita dapat melihat dan merasa kualiti dan kuantiti kehadiran dan kenyataan Allah pada sifat makhloknya.  Kehadiran Allah itu, hanya akan dapat dirasai melalui sentuhan hati yang makrifat kepada Allah.

Allah itu bersifat halus dan ghaib, dengan melalui anggota halus dan ghaib juga, kita dapat melihat yang halus.  Sifat Allah itu adalah sifat yang tidak dapat digambarkan oleh akal fikiran.  Tidak dapat untuk dibuat perbandingan atau perumpamaan.  Perumpamaan yang telah kita ungkap selama ini, adalah semata-mata bagi mempermudahkan kefahaman akal semata-mata.  Bagaimanakah Allah itu boleh digambar dan diumpamakan, sedangkan ia bersalahan dengan yang baharu ( laisa kamislihii syaiun).  Sifat Allah itu, tidak memungkinkan diumpamakan dengan sesuatu.  Sifat Allah tidak dapat untuk dikuantiti atau dikualitikan, sebagaimana sifat makhloknya.  Hanya dapat dirasa, melalui kaedah melihat wajah makhlok.  Kewujudan Allah tidak dapat dirasa dengan lidah, tidak boleh diraba dengan tangan dan tidak dicapai oleh akal fikiran.

Contohnya kita tidak dapat bayangkan bagaimana Allah itu ada (wujud).  Lemah akal untuk memikirkannya.  Itulah yang menggambarkan betapa mutlaknya sifat wujud Allah Yang Maha Esa.

Apabila sifat adanya Allah itu, diterjemahkan kepada diri kita, bererti kita ini adalah bersifat tidak ada dan tidak wujud.

Apakah Sifat Yang Hendak Kita Nafi, Tolak Dan Hilangkan ?.

Sifat yang hendak dinafi, ditolak dan yang hendak dibuangkan adalah 7 sifat yang ada didalam kalimah isbat.  Inilah sifat-sifat yang hendak dinafikan dari fikiran kita semasa bertasdiq kalimah syahadah.  Bagi mereka-mereka yang mengenal diri, sifat-sifat tersebutlah yang mereka tolak dan yang mereka nafikan  dari anggota tubuh badan mereka.  Walaupun ianya sebesar zarah sekalipun, mereka tidak mahu sifat-sifat tersebut melekat pada tubuh badannya.

Haram bagi mereka memiliki dan memakai sifst-sifat Allah swt.  Haram hati-hati mereka beriktikad dan bertasdiq memakai sifat-sifat Allah, malah pada penglihatan dan pandangan hatinya, perkara-perkara yang lain selain Allah itu hendaklah diserahkan kembali kepada Allah Ta'ala.  Dalam menolak atau menafikan sifat Allah, kita tidak boleh mengesakan sifat benda-benda yang halal sahaja, sedangkan perkara-perkara yang haram dan keji adalah juga merupakan makhlok Allah, yang mana semua makhlok Allah itu hendaklah juga dinafi dan dikembalikan juga kepada Allah.

Cuba kita tanya kepada diri kita sendiri, bagaimana dengan nasib mereka-mereka yang jahil, jahat dan umat islam yang tidak mengikut perentah islam, kemana hendak kita buang mereka dan kemana hendak mereka tuju, jika tidak kepada Allah.  Apakah yang keji dan yang haram itu, bukan makhlok Allah !  Apakah yang alim sahaja menjadi makhlok Allah !

Sesungguhnya yang haram, yang halal, yang baik mahu pun yang buruk, seumpama sifat anjing, khinzir, kambing, unta, gereja, berhala, mesjid atau sifat Ka'abah itu semuanya adalah makhlok Allah, yang semuanya tidak terkecuali dan harus dibinasakan dan dikembalikan semula semuanya kepada Allah (samada baik mahupun buruk).  Sifat surga, neraka, dunia, akhirat, zahir, batin, baik mahupun yang jahat, semuanya hendaklah dibinasakan.  Yang kekal abadi hanyalah sifat Allah yang esa.  Dengan itu tidak ada satu  makhlok pun yang tersisih atau terpinggir dari kembali kepada Allah.

Dengan itu tidak timbul lagi sifat kaldai, unta, kambing, lembu, anjing, khinzir, mesjid mahupun sifat Ka'abah.  Tidak lagi timbul sifat najis atau suci, haram atau halal, sifat zahir atau batin dan tidak lagi ada sifat aku atau dia, melainkan semuanya kembali kepada zat, sifat, afa'al dan asma' Allah.  Samada sifat itu, yang terzahir dan yang tersembunyi, semuanya adalah menjadi milik Allah dan merupakan wajah Allah swt belaka.

Firman Allah yang bermaksud :-

"Allah (Akulah) cahaya langit dan bumi"

An-Nur : 35

Bagaimana Cara Untuk Memulangkan Sifat Nafi Kepada Allah ?

Cara untuk menafi dan cara untuk menolak sifat-sifat di peringkat kalimah nafi dan di peringkat "لا" dalam kalimah syahdah, adalah dengan cara mengaku dan percaya melalui ilmu makrifat bahawa barang sesuatu yang terzahir dan yang ternampak disekeliling kita ini, pada hakikat sebenarnya adalah tidak ada dan tidak wujud pada rialitinya.  Yang kita lihat dan yang kita pandang disekeliling kita ini, merupakan bayangan cahaya Allah dan merupakan wajah Allah belaka, yang meliputi sekalian alam termasuklah diri kita sendiri.

Allah jadikan kita, adalah semata-mata untuk dijadikan tempat kita memandang sifat Allah, supaya Allah itu dapat dikenal dan dapat dilihat oleh sekalian makhlok.  Allah menzahir dan menampakkan sifat wajah dirinya melalui sifat makhluk dan melalui diri kita sendiri, supaya dengan itu kita semua dapat mengenal Allah melaluinya.

Kita dikehendaki menolak semua kejadian sifat-sifat yang lain selain dari sifat Allah.  Zahir dan wujudnya sifat-sifat diri kita juga, harus kita nafikan, tolak dan kembalikan semula kepada Allah.  Dengan cara menafi dan menolak kewujudan makhlok disitulah kita akan nampak penzahiran dan kenyataan wajah Allah di dalam hati kita.  Makhlok dijadikan Allah sebagai tempat memandang sifat-sifatNya.  Inilah cara Allah memperkenalkan dan memperlihatkan sifat diriNya kepada sesiapa yang berakal dan berpandangan.

Inilah kaidah ilmu makrifat, melalui ilmunya mengajar kita bagaimana cara untuk menolak dan menafikan sifat qidam, nafi sifat baqo', nafi sifat mukholafatuhu dan menafikan sifat qiyamuhu binafsih.  Yang mana dengan itu mudah-mudahan bagi sesiapa yang berpandangan, dapatlah ia memandang Allah dan mengenal Allah melaluinya.

Cara untuk menolak dan cara untuk menafikan ujudnya sifat yang lain selain Allah itu, adalah dengan cara menolak ujudnya makhlok, sifat makhlok seumpama kayu kayan, bukit bukau, tumbuh-tumbuhan, haiwan didarat mahupun kehidupan di laut termasuklah jasad diri kita sendiri.  Hendaklah dibinasa dan dikembalikan semula kepada Allah, sehingga semuanya kelihatan dalam wajah Allah yang satu, qidam dan baqo'.

Pemulangan yang lebih dalam dan lebih tinggi lagi, adalah sehingga sampai kepada tahap bahawa, sifat diri kita ini tidak kekal (baqo'), tidak semula jadi (qidam), tidak boleh hidup sendiri tanpa kuasa Allah (qiyamuhu) dan diri kita tidak sama seperti sifat Allah (mukholafatuhu) dan sebagainya.

Semuanya hendaklah dianggap tidak ada, semuanya hendaklah dianggap tidak wujud.  Yang ada dialam ini dan pada diri kita ini, adalah penzahiran sifat Allah.  Kejadian sifat kita adalah tidak kekal.  Dijadikan kita dengan ada permulaan dan ada pula akhirnya.  Semua yang ada dialam ini, adalah bersifat tidak serupa dengan sifat Allah dan tidak boleh berdiri dengan sendiri, semuanya memerlukan bantuan dan pertolongan antara satu sama lain, tidak seperti sifat Allah yang tidak perlu ada pembantu dan tidak perlu ada penolong.  Pokok pangkalnya mengaku sahajalah yang kita ini telah mati dan tidak wujud.  Yang wujud hanyalah Allah.  Inilah cara dan kaedah ilmu makrifat dalam mengenal Allah melalui kalimah nafi.

Kita tolak, nafi, buang dan fana'kan semua kejadian, sehingga sampi ianya menjadi kosong, kosong pada fikiran dan kosong hendaknya juga sampai ke hati.  Sampai kepada tahap yang dunia ini tidak kelihatan, melainkan yang kita lihat dan yang kita pandang itu, semuanya adalah wajah Allah semata-mata.  Yang lain selain wajah Allah swt, adalah palsu dan binasa.  Tidak lagi kita pandang kepada makhluk, harta, anak-isteri, wang ringgit, sudah senang dan tidak lagi pandang kepada dunia.  Pandangan mereka-mereka yang memahami konsep nafi, menganggap dirinya dan alam dunia ini sudah tidak lagi wujud, yang wujud dan yang ada itu, sedah hancur, binasa dan lebur

Dalam wajah Allah swt.

Firman Allah :-

28.Surah Al-Qaşaş (Verse 88)

وَلَا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَۘ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۚ كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُۚ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Dan janganlah engkau menyembah tuhan yang lain bersama-sama Allah. Tiada

Tuhan melainkan Dia. Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan Zat Allah. BagiNyalah kuasa memutuskan segala hukum, dan kepadaNyalah kamu semua

dikembalikan.

Begitulah perasaan dan iktikad ahli makrifat di dalam memahami pengertian kalimah nafi dan kalimah "لا" sewaktu ucapan dua kalimah syahadah dilafazkan.  Sewaktu ucapan perkataan dua kalimah syahadah, hati kita hendaklah betul-betul faham dan betul-betul mengerti dengan sepenuh kepercayaan dan sepenuh keyakinan dan beriktikad yang padu bahawa, segala-gala makhlok sudah tidak lagi ada pada fikiran kita, tidak lagi ada pada hati sanubari kita.  Yang ada, yang wujud, yang ujud dan yang maujud itu adalah hanya Allah swt.

Bagaimana Cara Kita Hendak Berpegang Kepada Kalimah Nafi?

Diperingkat pengajian kalimah nafi, kita dikehendaki beriktikad dan berpegang serta percaya sepenuh hati bahawasanya seluruh alam semesta termasuklah diri kita sendiri ini adalah gelap, alam ini hilang lenyap, alam ini binasa serta terhapus dan tidak ujud (tidak ada) sama sekali dalam pandangan hati. Yang ada disekeliling kita dan yang wujud di semesta alam ini, hanya wajah Allah sahaja, semata-mata wujud, yang hidup dan yang berkuasa.

Apabila sifat kita telah binasa, tidak ada, tidak berkuasa, dan tidak hidup, bererti kita sebenarnya telah mati.  Orang mati, sudah tentu bersifat banasa, hilang, hancur terbakar dan ghoib dalam wajah Allah.  Anggaplah diri kita diibaratkan sudah mati, mati anggota pancaindera, mati kemahuan dan mati juga segala cita-rasa.

Empunya anggota zahir dan anggota batin yang kita dukung selama ini dan yang kita usung kesana kemari, sesungguhnya adalah jasad diri yang sudah mati.  Inilah iktikad, inilah kepercayaan dan inilah pegangan kita semasa melafazkan ucapan kalimah "لا" atau kalimah nafi.  Inilah pegangan dan iktikad kita yang putus dan muktamat sebagai umat yang bertuhankan Allah.

Kita yang bersifat baharu atau yang bersifat makhlok tidak layak memakai sifat-sifat Allah dan tidak layak memakai pakaian Allah.  Sifat tersebut adalah sifat hanya bagi Allah swt.  Jangan sekali-kali kita sebagai makhlok manusia cuba untuk memakai sifat Allah, jangan sesekali cuba memakai pakaian Allah. Apabila pakaian Allah itu kita pakai, maka akan hancur leburlah sekalian diri kita, hangus terbakar dan akan tenggelam serta karamlah sifat diri kita dalam lautan fana', cahaya wajah Allah.

Inilah cara, jalan dan kaedah ilmu yang ditunjangi oleh ahli-ahli makrifat dalam menterjemahkan hubung-kait kalimah nafi dan kslimah "لا", bagi membinasakan diri dengan tujuan supaya dapat dikembalikannya semula kepada Allah.

HURAIAN KALIMAH ISBAT (اله)

Apakah Maksud Kalimah Isbat اله dalam syahadah ?.

1.  Mengikut istilah ilmu, isbat ertinya mengadakan atau mengiakan. Iaitu sifat yang diadakan semula.

2. Pengertian isbat mengikut pandangan ilmu makrifat ertinya "MENZAHIRKAN" atau "MENERBITKAN" sifat yang dizahir atau diterbitkan oleh Allah keatas makhlokNya.  Sifat yang dinampakkan atau sifat yang diperlihatkan untuk dipertontonkan kepada makhlok.

Sifat isbat itu bersifat menumpang atau sifat pergantungan.  Sifat yang disabitkan kepada sabit yang lain atau sifat yang dikeranakan dengan kerana yang lain.  Sebab yang disebabkan oleh sebab yang lain.  Itulah pengertian isbat menurut pandangan ilmu makrifat.  Isbat itu adalah suatu sifat yang tidak boleh berdiri sendiri tanpa bantuan dan pertolongan atau pergantungan dengan sifat yang lain.

Sifat 20 Manakah Yang Terkandung Dalam Kalimah Isbat (اله) ?

Sifat 20 yang dikaitkan dengan kalimah isbat adalah seperti berikut:-

1. Sifat kudrat -  kuasa dengan yang berkuasa

2. Sifat irodat - kehendak dengan yang berkehendak

3. Sifat ilmu - ilmu dengan yang berilmu

4. Sifat hayat - hidup dengan yang menghidupkan

5. Sifat sama' - dengar dengan yang berpendengaran

6.  Sifat basor - lihat dan yang berpenglihatan

7.  Sifat kalam - kata dengan yang berkata-kata

Sifat-sifat di atas dikenali sebagai kalimah isbat (اله), yang menumpang sifat (الا), sifat yang disabit dengan sabit yang lain (dikeranakan dengan suatu kerana), sifat pergantungan itu, seumpama sifat kudrat menumpang dan bergantung kepada sifat kodirun Allah, irodat menumpang dan bergantung kepada sifat muridun Allah, ilmu pula menumpang sifat alimun dan begitulah seterusnya sampai kepada sifat-sifat yang lain.  Semua sifat yang kita miliki ini, adalah kepunyaan Allah belaka.  Oleh itu untuk apa disimpan-simpan lagi, serahlah semula kepada Allah.  Sementara kesempatan masih terbuka.

Bolehkah Akal Kita Mengukur Sifat Isbat Melalui Anggaran Kualiti atau Kuantiti ?

Kalimah nafi merujuk kepada sifatnya wujud, sifat wujud Allah tidak dapat diukur dan tidak dapat dinilai oleh akal, manakala sifat isbat pula ianya dapat diukur dengan pandangan mata, dapat dinilai dengan pendengaran telinga, dapat diraba dengan anggota tangan, dapat digambarkan oleh akal fikiran.  Sifat isbat adalah sifat yang boleh diukur jumlah kualiti dan kuantitinya.

Dalam peringkat kalimah nafi, semua sifat di dapati tidak dapat dikualiti dan di kuantitikan dan ianya tergolong diantara sifat yang tidak nyata.  Manakala dalam peringkat kalimah isbat pula, sifatnya boleh dikualiti, dinyata dan dapat dizahirkan melalui sifat pancaindera.

Apakah Perbezaan Antara Sifat Nafi Dengan Isbat ?.

CONTOH 1 :-

Sifat nafi itu seumpama sifat sebiji benih pada peringkat permulaan, yang belum terzahir pokoknya (belum bertunas) dan peringkat sebelum ada anggota.

Manakala pada peringkat isbat pula, seumpama benihnya yang sudah tumbuh dan mula menampakkan sifat pohonnya dan peringkat sudah ada jasad.

Di peringkat isbat itu, adalah peringkat diberi peruntukan sifat anggota aleh Allah kepada hambanya.  Sungguh pun begitu, peruntukan yang diberi kepada kita itu, tidaklah bererti diberi secara sepenuhnya, malah ianya diberi secara gambaran wajah sahaja, bukannya secara mutlak.

Biji benih telah menzahirkan sifat yang terkandunh di dalamnya, bagi memperlihat dan mempamerkan kebesaran sifat benih, bukan untuk menzahirkan kebesaran pokok.  Kekuasaan itu, ada pada benih bukannya pada pokok.

CONTOH 2 :-

Seorang raja yang memerintah Negara, telah mengurnuakan pingat darjah kebesaran kepada menterinya.  Pingat dan darjah kebesaran tersebut bukanlah berupa kuasa, tetapi ianya berupa pingat (sekeping logam) atau (berupa segulung kertas).  Yang mana pingat itu sendiri tidak berkuasa apa-apa.  Ianya boleh diberi dan boleh ditarik balik oleh Raja pada bila-bila masa yang dikehendaki.  Pingat darjah kebesaran itu hanyalah sekadar gelaran pada nama, bagi menggambarkan lambang kebesaran Raja itu sendiri, bukan untuk menggambarkan kebesaran sipenerima.

Begitulah kedudukan darjah kebesaran ilmu isbat pada diri kita.  Seumpama diberi kekuatan pada tangan, berkata-kata pada mulut, ilmu pada akal, nyawa pada hidup, pendengaran pada telinga dan penglihatan pada mata dan sebagainya oleh Allah kepada kita itu, adalah sebagai tanda untuk menampakkan, memperzahirkan dan memperlihat kan sifat kebesarannya, bukan untuk memperlihatkan kekuatan, penglihatan, pendengaran dan hidup diri kita, tetapi bagi memperlihatkan kebesaran pemilik hidup, penglihatan, pendengaran dan sebagainya.

Diberi pula darjah-darjah kebesaran itu, dalam bentuk sementara.  Seumpama pingat pendengaran, piala penglihatan dan darjah kebesaran hidup itu, adalah pingat kebesaran Allah dan bukannya pingat kebesaran kita.  Bila-bila masa Allah boleh memberi dan menarik balik balik pemberiannya, mengikut kehendaknya.

Peringkat isbat adalah seumpama benih yang bercambah menjadi pohon.  Segala akar, batang, dahan, daun dan bunga itu, adalah barang pinjaman dan barang barang anugerah pemberian dari biji benih.  Tumbuh segala batang, dahan, daun dan sebagainya itu, adalah bagi memperkenalkan dan memperlihatkan keajaiban dan kekuasaan sifat benih.  Yang pada peringkat awalnya kelihatan kosong, tidak punya apa-apa di dalamnya, kini boleh tumbuh membesar dengan segala macam bentuk.  Ini bagi memperlihat, memperkenal dan menzahirkan sifat benih, bukan untuk memperkenalkan sifat pokok.  Begitu jugalah dengan sifat diri kita.  Sifat diri kita tidak ubah seumpama sifat benih yang membesar menjadi pokok, hasil dari pemberi dan anugerah sementara dari Allah Ta'ala.

Sifat nafi itu, seumpama biji benih (janin di dalam kandungan ibu), manakala sifat isbat pula, seumpama pokok yang tumbuh (diri zahir kita).  Wujudnya diri kita ini, hanya berupa bayang, bagi memperlihatkan tuan yang empunya bayang semata-mata.

Peringkat isbat itu, seumpama mata yang menumpang sifat penglihatan, telinga menumpang sifat pendengaran, mulut menumpang sifat berkata-kata dan sebagainya.  Setelah kita sedar uang diri kita ini, sekadar menumpang, maka segalanya hendaklah dipulangkan semula kepada Allah.

Semasa kita mengucapkan perkataan اله dalam dua kalimah syahadah, sifat-sifat seumpama tersebut diatas, hendaklah diserah dan dipulangkan kembali kepada Allah.  Supaya ianya menjadi diri kita ini kembali kosong.  Itulah kandungan kalimah اله (kalimah isbat dalam bersyahadah.  Sifat isbat, tidak boleh berdiri sendiri, tanpa menumpang dan bergantung kepada sifat sabit.  Isbat adalah sifat yang disebabkan dengan sebab yang lain dan dikeranakan dengan kerana yang lain.

KALIMAH ISBAT MENUMPANG  SIFAT APA ?

Kalimah isbat اله hanya manumpang sifat sabit الا

1.  Hayat menumpang sifat haiyun

2. Ilmu menumpang sifat Alimun

3. Kudrat menumpang sifat kodirun

4.  Irodat menumpang sifat muridun

5.  Samak menumpang sifat samiun

6. Basor menumpang sifat basirun

7. Kalam menumpang sifat mutakallimun.

7 sifat isbat bergantung kepada 7 sifat sabit, sifat isbat ialah sifat yang dipinjam pakai oleh sifat الا.  Pada istilahnya, ia dipinjam pakai oleh Allah kepada kita dengan 7 sifat isbat, tetapi pada kenyataan sebenar, bukanlah bermaksud pinjam atau meminjam, kenyataan kenyataan yang sebenarnya, sifat itu adalah hak kepunyaan mutlak Allah. 

Istilah pinjam meminjam itu, adalah sekadar mempermudahkan faham semata-mata.  Sifat isbat adalah sifat mutlak Allah yang dizahirkan oleh Allah ke atas hamba-hambanya, bagi tujuan menzahirkan diriNya supaya diriNya dapat dipandang, dikenal dan dilihat oleh hamba-hambanya.

Apakah Allah Meminjam Pakai SifatNya Kepada Kita Atau Sekadar Menzahirkan SifatNya Atas Kita?.

Manusia yang berakal dan berpandangan seperti kita, sudah tentu dapat menilai dan dapat mengenal pasti milik siapa sifat diri kita ini.  Tidakkah terfikir oleh kita bahawa, siapalah diri kita ini, sampai dapat berkongsi sifat dengan Allah!.  Sedangkan sifat Allah itu tidak layak dipakai oleh maklok, dan tidak ada siapa yang boleh berkongsi memakai persalinan Allah.  Seandainya pakaian Allah itu, dapat dikongsi pakai oleh makhlok, dimanakah lagi kelebihan, kebesaran dan ketinggianNya !. sedangkan Allah itu sifatnya bersalahan dengan yang baharu.  Walaupun dari segi bahasa, kita diumpamakan meminjam pakai sifat Allah atau Allah telah memberi pinjam, untuk di pakai dalam jangka masa sementara sifatNya keatas makloknya (diri kita), tetapi pada hakikatnya dan pada kenyataan sebenarnya, ianya tidak sedemikian.  Sifat Allah sebenarnya tidak diberi pinjam mahupun kita meminjam dari Allah.  Itu sekadar perumpamaan dari segi istilah bahasa sahaja.  Sebagai makhlok, kita tidak layak meminjam pakai persalinan Allah.

Sifat Allah bukan boleh di pinjam atau di kongsi oleh sesiapa.  Sifat Allah itu, adalah milik mutlak Allah sendiri, tidak ada siapa yang layak memakai atau meminjam pakaian sifat Allah kerana Allah itu (laisa kamislihi syaiun).  Allah itu adalah bersalahan dengan sifat yang baharu.

Isbat bukan sifat yang diberi pinjam kepada manusia atau bukan sifat yang diberi pakai oleh Allah kepada kita manusia,  istilah itu adalah sekadar tidak lebih dari cara untuk memberi faham sahaja.

Pengajian di peringkat isbat, adalah peringkat ilmu bagi menunjukkan bahawa sifat Allah pada mulanya tersembunyi atau terselindung, kini telah dibuka, di perzahir dan di perlihatkan oleh Allah, dengan menzahirkan sifatnya melakui sifat makhlok.  Seumpama sifat penglihatannya dizahirkan melalui sifat mata makhlok.

Bagi yang benar-benar faham akan ilmu ini, tidak ada lagi istilah pinjam dan tidak lagi ada istilah penzahiran.  Sifat diri kita ini, sebenarnya adalah tidak ada dan tidak wujud, mana mungkin perkara yang tidak wujud (jasad yang binasa) boleh memakai atau meminjam pakaian Allah, sedangkan diri bagi orang yang mengenal Allah itu, sudah binasa, hancur dan telah lama mati !  Bagi diri yang telah mati, tidak memungkinkan kita dapat memakai pakaian lagi, apa lagi untuk memakai pakaian Allah.  Walaupun Allah menzahirkan sifat Nya keatas makhlok, namun sifat itu tetap sifat Allah dan bukannya sifat makhlok.

Sifat makhlok adalah binasa (tidak ada), sungguh pun dalam bahasa kiasan, sifat itu di pinjam pakai oleh Allah kepada kita atau di zahirkan oleh Allah keatas hamba-hambanya, tidaklah bererti yang sifat-sifat berkenaan menjadi hak milik mutlak kita.  Penzahiran sifat-sifat itu, keatas hamba-hambaNya adalah di atas dasar supaya Allah itu dapat di kenali melaluinya.  Tetapi kenapa masih ada yang tidak dapat melihatnya?

Hadis Qudsi yang bermaksud:-

"Aku jadikan akan tiap-tiap suatu kerana hendak mengenal akan Daku pada tiap-tiap sesuatu, adanya"

Apakah Hikmah, Sebab Dan Tujuan Ilmu Isbat ( Kalimah اله ) Ini DiPelajari ?

Sebab, faedah, hikmah dan tujuan kita pelajari Kalimah Isbat adalah bertujuan supaya kita mengaku dengan sebenar pengakuan bahawa seluruh alam ini memang wujud dan dizahirkan oleh Allah swt.  Alam ini memang nyata dan benar-benar terzahir.  Begitu juga dengan sifat diri kita, diri kita juga wujud dan ada pada kenyataan.

Jika kefahaman ilmu kita masih berada pada peringkat kalimah nafi, kita disarankan supaya membinasakan segala yang wujud.  Bilamana kefahaman kita sudah berada pada tahap pengajian kalimah isbat pula, kita disarankan supaya mengiakan dan mengadakan kembali segala sifatnya yang pada mulanya kita tolak, agar dapat dikembalikan semula menjadi sifatnya yang asal.  Diadakan kembali ke tujuh-tujuh sifat, iaitu sifat mendengar, sifat melihat, sifat berkata-kata, sifat hidup, sifat ilmu, sifat berkuasa dan sifat berkehendak.  Allah zahirkan semua sifat ke atas kita, bertujuan agar menjadi satu tanda, menjadi satu isyarat, menjadi satu petunjuk dan menjadi satu kenyataan kepada kita bahawa semua sifat-sifat tersebut, adalah bagi menampakkan sifat diri Allah itu sendiri dan bukan untuk memperlihatkan diri kita, tetapi untuk memperlihatkan sifat diriNya.  Bermaknanya disini bahawa, pada penghujung pengsjian ilmu ini, sifat diri kita, akan kembali semula kepangkuan Allah Ta'ala dengan berkeadaan kosong (tidak punya apa-apa)

Bagaimana Cara Kita Untuk Berpegang Kepada Kalimah Isbat?

Iktikad, kepercayaan serta pegangan kita pada peringkat pengajian kalimah ini, kita dikehendaki dengan sebenar yakin dan sebenar percaya bahawa, sifat-sifat yang ada pada diri kita ini adalah wajah Allah.  Walaupun pada peringkat kalimah isbat, sifat diri kita telah diadakan kembali dan telah diwujudkan semula, tetapi kewujudannya itu, hanya pada anggapan, bayangan dan khayalan sahaja, tidak nyata pada hakikatnya, kita hanya bersifat menumpang.

Seumpama sifat hayat (hidup kita) hanya menumpang haiyun Allah.  Pada peringkat awal kalimah isbat kita telah memiliki semula sifat kita, tetapi pada penghujung kalimah isbat, kita dikehendaki mengembalikan nya semula kepada Allah, sebagaimana kedudukan pada tahap kalimah nafi (لا).  Kembalinya kita kepada bersifat Ada dan wujud itu, hanya pada hayalan, sangkaan dan bayangan sahaja.  Pegangan kita pada kalimah isbat itu, anggaplah sebagaimana berada pada tahap nafi, dengan menyerahkan segala-galanya kembali kepada Allah Ta'ala.  Diri kita akan kembali semula untuk bersifat kosong, sebagaimana asal.

HURAIAN KALIMAH SABIT (الا)

Apakah Maksud Kalimah الا ?

A). الا mengikut pengertian bahasa ertinya kecuali atau melainkan atau selain daripada.

B). Maksud kalimah الا mengikut pengertian makrifat adalah, sabit atau sebab.  Seumpama kenapa kita boleh mendengar (sama'), kita mendengar kerana sabit dan sebab adanya samiun (pendengaran Allah), kenapa kita boleh melihat (basor) ?, kita boleh melihat adalah kerana sabit dan sebab adanya basirun Allah ( Yang Maha berpenglihatan).

Berlakunya sebab, mestinya dari musabab dan terjadinya sabit mestilah dari musabit.  Sebab dan sabit itu, datangnya dari sifat الا, manakala musabab dan musabit itu datangnya dari sifat kebesaran Allah.  Didalam menghayati kalimah الا, kita tidak boleh lari dari sifat 20, tanpa sifat 20, makna kalimah الا tidak akan dapat di terjemah. Pendek kata Dua kalimah syahadah akan dapat diterjemahkan melalui sifat 20.  Oleh itu amati dan hayatilah sifat 20 dengan sempurna, agar usi kandungannya sampai kepada maksud hati.

Sifat 20 Manakah Yang Terkandung Dalam Kakimah Sabit (الا) ?

Sifat 20 yang terkandung di dalam kalimah الا (sabit) adalah :

1.  Yang menghidupkan (haiyun)

2.  Yang mengetahui (alimun)

3.  Yang berkehendak (muridun)

4. Yang berkuasa (kodirun)

5. Yang mendengar ( samiun)

6. Yang berpenglihatan (basirun)

7. Yang berkata-kata (mutakallimun)

Bagaimana Cara Sifat 20 Yang 7 Itu Menterjemah Kalimah Sabit ?

Sebagaimana yang kita maklum bahawa menghayati kalimah syahadah, ianya tidak boleh lari dari membucarakan sifat 20, kerana keduanya adalah saling kait mengait antara satu sama lain. Mengikut pandangan makrifat kalimah الا mengandungi 7 sifat, seumpama sifat haiyun menjadi tempat bergantungnya sifat hayat pada nyawa, sifat alimun menjadi tempat menumpang sifat ilmu pada akal, sifat muridun menjadi tempat berpegangnya sifat irodat pada kemahuan hati, kodirun menjadi tempat berpaut sifat kudrat pada kekuatan, sifat samiun menjadi tempat bernaung sifat sama' pada telinga, sifat basirun menjadi tempat bernaungnya sifat basor pada mata dan sifat mutakallimun menjadi tempat bergatut sifat kalam pada lidah.

Jika sifat اله bergantung kepada sifat الا, manakala sifat الا pula bergantung kepada sifat الله, sifat الا itu adalah sifat yang dikeranakan dengan suatu kerana dan sifat di sebabkan dengan suatu sebab, sebab dan kerana itu adalah Allah.  Penghayatan sifat 20, basirun Allah tidak akan adanya sifat melihat pada mata kita dan tanpa sifat mutakallimun Allah, tidak akan adanya sifat berkata-kata pada mulut kita.

الا adalah selaku sebab, sabit, punca, penyebab dan selaku penyabit terjadinya dan berlakunya sesuatu kejadian.  Kalimah الا adalah menjadi tempat bergantungnya kalimah اله, seumpama sifat mata bergantung kepada sifat melihat (basor), manakala sifat melihat (basor) bergantung pula kepada sifat basirun (yang memberi penglihatan).  Seumpama bergantung telinga pada sifat dengar (sama'), mabakala sifat dengar (sama'), bergantung pula kepada sifat samiun (yang memberi pendengaran)

Tanpa kalimah الا (sifat sabit), kalimah اله tidak dapat bergantung atau tidak dapat berdiri sendiri.  Manakala sifat الا (sebab), adalah bergantung pula kepada sifat kesempurnaan Allah (sifat mysabab).  Kesempurnaan Allah itu, adalah merupakan sifat punca dari segala punca dan sifat sebab daru segala sebab dan sifat sabit dari segala sabit.

Dengan itu kita sebagai makhlok Allah yang berbangsa manusia, yang berakal, hendaknya menyedari dan menginsafi diri kita sendiri, dengan sebenar-benar sedar bahawa jasad yang beranggota tujuh yang kita miliki ini, sebenarnya tidak memiliki apa-apa.

Jika semuanya sudah kita hayati, maka timbullah satu perasaan keinsafan yang amat mendalam dan amat sangat di dalam hati bahawa, jika selama ini kita mengira bahawa semua sifat-sifat itu, adalah menjadi milik kita, tetapi pada hakikatnya, ia adalah milik dan kepunyaan Allah.  Setelah menghayati sifat 20 dengan pandangan makrifat maka sedarlah kita bahawa kita ini sebenarnya kosong, bodoh, dungu, fakir, papa, binasa, sesungguhnya dan sebenarnya jasad kita ini, telah lama mati.  Mati dalam wajah Allah, mati dalam kalimah Allah dan juga mati dalam sifat dua pukuh.

Sesungguhnya diri kita sudah hancur, lebur dan mati, yang tinggal pada kita sekarang ini, adalah sifat-sifat Allah, bayang Allah dan wajah Allah belaka.

Wajah yang cantik, harta menimbun, isteri cantik dan pangkat besar itu, semuanya adalah milik sementara, yang akan ditarik balik dan akan di rampas semula oleh Allah.  Bagi yang menghayati sifat الا dalam syahadah, diri dan semua alam, akan fana' (binasa) dari genggaman jasad dan akan terlupus dari pegangan akal.  Untuk mencapai tahap keinsafan

Sebagaimana keinsafan mereka yang makrifat kepada Allah, marilah kita hayati betul-betul sifat الا (sabit).  Sempurnanya kefahaman kita dalam ilmu sifat الا (sabit) maka sempurnalah pula kita pada kalimah syahadah yang menjadi tunjang kepada seorang uslam yang myslim.

Bolehkah Kalimah Sabit Di Kualiti Atau Di Kuantitikan ?.

Kalimah الا adalah perkara yang berbentuk ghaib, tidak dapat disentuh denganbtangan, tetapi boleh dirasa dengan hati.  Seumpama sifat penglihatan, pendengaran, suara dan seumpamanya,  tidak boleh dikuantitikan dengan bilangan.  Sifat ini hanya dimiliki Allah, tanpa berkongsi dengan makhlok.  Sifat-sifat tersebut dizahirkan oleh Allah melalui diri kita sendiri, untuk menggambarkan kebesarannya, bagi dijadikan penyuluh jalan, dalam menuju ilmu mengenal Allah.

Sungguhpun kita ada mata, mata kita tidak berfungsi tanpa yang berpenglihatan, hidup tanpa yang menghidupkan, kehendak tanpa yang berkehendak dan ilmu tanpa yang berpengetahuan.

Segala-galanya adalah milik Allah dan kepunyaan Allah.  Marilah kita sama-sama kembali berserah diri zahir dan batin kepada Allah, supaya kita menjadi seorang islam yang beriman kepada Allah Ta'ala.  Lebur, hancur dan tenggelamkanlah diri kita dalam wajah Allah.

URAIAN KALIMAH MUSABIT الله

Apakah Maksud Kalimah Mysabit الله ?

Musabit bermaksud penyebab atau punca segala sebab.  Maksudnya bahwa dari Allah datangnya ibu punca iaitu punca segala punca, sebab segala sebab dan penyebab segala-galanya.

Apabila Allah menjadi penerbit dan pencipta puncak segala sebab (penyebab), ini menggambarkan kepada kita, betapa hebatnya kebesaran  dan hebatnya keagungan Allah.  Tidak ada yang lebih hebat, besar dan agung selainNya.

Dialah yang menjadikan sesuatu dan Dia jugalah pada segala sesuatu itu.  Tidak ada lagi selainNya.  Allahlah yang maha mempunyai dan memiliki sifat, afa'al, asma' dan zat makhlokNya.  DariNya jugalah datangnya segala punca sebab, penyebab dan musabit berlakunya sesuatu.

Kalimah musabit (penyebab) menunjukkan bahawa, Allahlah yang maha mencakupi segalanya, dari awal mula kejadian kita, membawa sehingga kepada apa yang sedang berlaku dan apa yang akan berlaku nanti, di tanganNyalah segala-galanya.  Kalimah ini juga mengajar kita supaya berserahlah segalanya kepada Allah.  Mengajar kita kembali kepada Allah.  Ini juga di katakan kalimah penutup, penyerahan dan penamat dari segala ilmu tawakkal.  Penutup segala sebab dan penutup segala penyebab.

Semua yang telah berlaku, sedang berlaku dan yang akan terjadi itu, sudah sedia ada di dalam ilmu Allah.  Kita sebagai hamba yang taat dan patuh, hendaklah berserah sepenuhnya kepada Allah.

Apabila kita melafazkan kalimah musabit ( الله ), bererti kita telah berjanji, bersumpah, berikrar dan mengaku bahawa dari Allahlah datangnya segala sebab (penyebab).  Penyebab kita sembahyang, amal, sedekah, ibadah, zikir, puasa, berumah-tangga, beranak-pinak, hidup, mati dan segala-galanya, adalah datangnya dari ketetapan Allah.  Allah juga penyebab kita sakit, sihat, kaya, miskin, susah, senang, bercerai, muflis, dapat kerja, diberhentikan kerja, rugi dalam berniaga, gagal dalam rumah-tangga, hutang tidak dapat dijelaskan dan segalanya.

Bermaknanya di sini, sebab segala amal dan segala gerak-geri laku kita itu, bukan datangnya dari kita, tetapi datangnya dari empunya sebab (penyebab).  Bukan datang dari kehendak dan kemahuan kita, tetapi datangnya dari punca (Allah), dengan itu sudah selayaknya juga, ianya di kembalikan semula kepada Allah.

Marilah sama-sama kita mengaku bahawa kita semua ini tidak ada daya, upaya, kuasa, kudrat dan irodat, melainkan Allahlah segala-galanya.  Marilah kita sama-sama kembali berserah dan kembali menyerah ke atas kebijaksanaan ilmu Allah dalam mengatur dan mentadbir hidup dan mati kita.  Bermula dengan kalimah nafi, isbat dan sabit atau bermula dari kalimah لا ، اله،الا، ketiga-tiga pengakuan itu, semuanya berkumpul didalam kalimah الله (musabit) atau kalimah penyebab. Tidak akan wujud ketiga-tiga kalimah di atas, tanpa kehadiran kalimah Allah (musabit).

Sebab apa kita jatuh, ada orang mengatakan sebab tergelincir licin kerana tempat itu ada air.  Sebab apa sifulan itu mati, ada orang mengatakan sebab kemalangan jalan raya.  Sedangkan pada hakikinya jatuh itu, bukan licin kerana air dan mati itu bukan kerana kemalangan jalan raya, jatuh dan matinya seseorang itu adalah kerana punca sebab dan penyebab dari Allah Ta'ala.

Apabila kita telah melafazkan kalimah musabit atau kalimah الله, kita tidak boleh mengatakan yang mati itu kerana kemalangan, jatuh itu kerana licin, bercerai itu kerana suami jahat, berkahwin itu kerana cinta, lemas itu kerana air, gagal itu kerana orang dengki, sakit itu kerana buatan ilmu sihir dan sebagainya.  Percaya, bertawakkal dan berserahlah kepada khodo dan kadar Allah.

Sesungguhnya apabila kita telah melafaz kalimah musabit atau dengan kalimah الله dalam bersyahadah, itu bererti kita sudah mengaku dan sudah berjanji dengan nama الله, bahawa yang menjadi punca dari segala punca dan yang menjadi sebab dari segala sebab itu, adalah Allah,  Allahlah penyebab disebalik semua itu.  Oleh itu kita hendaklah bertawakkal dan berserah diri kepada Allah dengan penuh yakin tanpa menoleh kebelakang lagi.

Apabila kita sampi kepada tahap kalimah ini, jangan sekali-kali mengatakan yang mati kerana lemas sungai, terminum racun, kena tetak, kena bunuh, sajit sebab jantung, sebab paru-paru, sebab barah dan sakit sebab kuman itu dan kuman ini.  Anggaplah datangnya sebab itu adalah dari yang empunya sebab dan dari yang empunya penyebab.  Inilah kaedah suluhan ilmu makrifat dalam memberi makna dan tafsiran kalimah musabit (kalimah syahadah).  Supaya kita semua dapat kembali dan dapat balik berserah diri kepada Allah Ta'ala.

Harus diingat disini bahawa, kita tidak boleh meletakkan Allah sebagai punca, sebab atau penyebab.  Allah itu bersifat kesempurnaan dari segala punca, kesempurnaan dari segala sebab dan penyebab itu sendiri.  Segala punca, sebab dan penyebab itu, adalah kelangsungngan dari sifat kesempurnaan dan kebesaran Allah.  Seumpama kelangsungan terjadinya sifat wap, apabila air mendidih.

Sifat 20 Yang Manakah Terkandung Dalam Kalimah Allah (Musabit) ?

Sifat 20 yang terkandung dalam kalimah Allah (musabit) itu adalah:

1. Wahdaniah (Esa)

2. Qadim ( sedia )

3. Baqo' ( Kekal )

4. Mukholafatuhu ( bersalahan )

5. Qiyamuhu binafsih ( berdiri sendiri )

Bagaimana Cara Memahami Dan Menghayati Kelima-lima Kalimah Musabit?

Dalam menghayati kalimah musabit (Allah), hendaklah terlebih dahulu kita memahami sifat 20 dengan sebenar faham, bahawa sifat musabit itu, adalah sifat kebesaran dan kesempurnaan Allah.  Seumpama Allah sahajalah yang bersifat esa, tunggal dan tidak berbilang-bilang.  Allah sahaja yang bersifat sedia dan tidak ada permulaan.  Baqo' yang tidak ada kesudahan, mukholafatuhu lilhawadis bermaksud bahawa Allah itu bersalahan dengan sifat yang baharu dan Allah juga tidak serupa dengan makhlok.  Allah juga bersifat qiyamuhu binafsih, iaitu berdiri dengan sendirinya tanpa perlu bantuan, dipengaruhi atau pertolongan dari sesiapa.

Kebesaran dan kesempurnaan Allah itu, tidak dikeranakan oleh sesuatu kerana.  Tidak disebabkan  oleh suatu sebab.  Kebesaran dan kesempurnaan Allah itu, tiada penyebab, Allah bersendiri dalam proses membuat keputusan.  Tidak dipengaruhi dari doa, jampi serapah dan ibadah yang banyak.  Allah tidak terpengaruh dengan itu semua.  Allah bertindak sendiri tanpa dibantu atau dipengaruhi oleh apa-apa atau sesiapa.

Lima belas sifat 20, bergantung kepada lima sifat kesempurnaan kalimah musabit (Allah).  Seumpama sifat nafi, menafi dan sifat sabit, bergantung semuanya kepada sifat musabit (kalimah Allah).  Dari sifat kebesaran dan kesempurnaan kalimah menafi (Allah), yang menjadi punca dari segala punca dan yang menjadi sebab dari segala sebab.

Kebesaran Allah itu, sehinggakan sifatNya tidak berhuruf dan tidak bersuara. Selagi ianya berhuruf atau bersuara, Ianya bukan Allah, Allah adalah zat yang tidak dapat untuk dibayangkan seumpamanya.  Dengan lima sifat kebesaran itu, membuatkan sifat Allah bersalahan dengan sifat makhlok. Allah mempunyai sifat kebbesarannya sendiri, tanpa dapat disamai atau menyerupai sifat makhlok.

Kita boleh mengenal dan memandang Allah walaupun ianya tidak berhuruf dan tidak bersuara, mahupun tidak dapat dikualiti atau dikuantitikan.  Dari sifat kebesaran Allah itulah, membuatkan kita dapat mengenalNya.

Dalam kalimah لا (nafi), seumpamanya kita mengenal Allah sebanyak sepuluh persen.  Dalam kalimah اله (menafi), seumpamanya kita mengenal Allah sebanyak dua puluh persen. Dalam kalimah الا (sabit), seumpamanya kita mengenal Allah sebanyak tiga puluh persen. Manakala nisbah mengenal Allah dalam kalimah Allah (musabit), seumpamanya telah mencapai lima puluh persen.  Menggambarkan bahawa apabila kita telah sampai kepada tahap ucapan kalimah Allah (munafi), ia menggambarkan yang kita ini sudah menakluki sepenuhnya ilmu makrifat kepada Allah.

Dalam ketiga-tiga kalimah ianya memerlukan dalil untuk mengenal Allah, manakala dalam kalimah Allah (menafi) kita tidak lagi memerlukan apa-apa dalil. Jika dalam kalimah lain, ianya boleh mengumpamakan Allah seumpama itu dan ini, namun diperingkat kalimah Allah, kita tidak boleh lagi mengumpamakan Allah itu dengan perumpamaan itu dan ini, kerana sifat Allah itu, sudah terang dan jelas.

Pada peringkat ini, Allah tidak boleh lagi diibarat atau diumpama kan.  Ini bagi menggambarkan bahawa, tahap keyakinan dan penyerahan diri kita kepada Allah itu, sudah sampai kepada tahap kebesaran dan kesempurnaan Allah.  Segala yang ada, yang terjadi dan yang akan terjadi itu, semuanya merupakan wajah Allah belaka.  Segala sifat yang ada dan yang terzahir ini, adalah bagi memperlihat dan menzahirkan sifat kebesaran dan kesempurnaanNya.

Bagi memperlihatkan kebesaran Allah, kita hendaklah memperkecil kan kekerdilan kita yang sudah pun sedia kecil, dengan membinasakan sekalian makhluk yang ujud, menjadikan yang wujud hanya Allah, dengan melenyapkan sekalian yang zahir menjadikan yang terzahir hanya satu dalam keesaan wajah Allah, dengan mematikan sekalian yang hidup, menjadikan yang hidup hanya kekal dalam kebaqo'an

Allah.  Untuk mengenal Allah melalui kalimah ini, kita hendaklah melihat melalui kelima-lima sifat kebesaran Allah.

Segala yang bersifat esa, sedia, kekal, bersalahan dengan yang lain dan berdirinya Allah itu dengan sendiri, jika ianya bukan Allah.  Seandainya kelima-lima sifat Allah itu diterjemahkan kepada diri kita, siapalah kita ini, berbanding lima sifat kebesaran Allah itu.  Dari lima sifat kebesaran itu juga, Allah akan dapat kita kenal tanpa hijab, tabir atau dinding.  Segala halangan dinding tebal atau hijab hitam untuk memandang Allah, sudah kita buka, bakar dan bersihkan melalui kalimah musabit.  Apa lagi yang tinggal pada kita ? Yang tinggal pada kita itu, bukan lagi aku dan bukan lagi dia, melainkan segalanya Dia.  Yang tinggal itu bukan lagi tangan, kaki, mata, mulut, anggota jasad dan yang tinggal itu bukan lagi makhlok, sesungguhnya yang tinggal itu, adalah sifat kebesaran dan kesempurnaan Allah (hanya Dia yang tiada lain selain Dia).

Semuanya sudah terbakar hangus dalam sinaran pancaran cahaya wajah Allah yang terang lagi gemilang.  Yang ada sekarang, adalah hanya ujud, wujud dan maujud wajah Allah swt, yang tidak perlu kepada dalil dan tidak perlu lagi kepada perumpamaan, segala dalil dan segala perumpamaan sudah terang lagi nyata dalam kalimah Allah swt (musabit).  Lengkaplah sudah syahadah kita dalam kalimah لااله الا الله.  Dalam kalimah musabit itu, wajah Allah telah tersangat nyata dan teramat terang untuk dipandang.  Segala-galanya sudah terang lagi menyuluh.

Bolehkah Akal Mengukur Sifat Musabit Atau Kalimah Allah Melalui Anggaran Kwaliti Atau Kwantiti ?

Sifat musabit atau kalimah Allah dalam syahadah tidak dapat untuk dizahir, dinyata, diagak atau dikhayalkan oleh akan fikiran.  Kita tidak dapat mengukur sifat kebesaran Allah, seumpama sifat esa, khidam, baqo', mukholafatuhu dan kiyamuhu binafsih Allah.  Kita tidak boleh menganggap, manganggar atau menggambarkan sifat Allah itu, begini atau begitu, melainkan semua gambaran itu, adalah dalam ilmu Allah.

Kita tidak boleh untuk menggambarkan bagaimana ketunggalan dan keesaan Allah.  Qodim (sedia) dan baqo' (kekal) nya Allah itu tidak dapat untuk diukur melalui kuantiti dan tidak dapat untuk disukat dengan kualiti.  Qodim Allah itu berapa lama dan baqo' Allah itu sampai bila.  Sifat kebesaran Allah itu tidak boleh dibuat perbandingan melalui kualiti atau kuantiti dengan sifat makhluk.

Akal kita juga tidak boleh menghayalkan bagaimana Allah itu boleh berdiri sendiri tanpa bantuan sesiapa.  Bentuk sifat musabit dan bentuk sifat kebesaran sifat Allah itu tidak ada bandingan dengan akal dan tidak ada seumpamanya melalui khayalan fikiran.  Oleh kerana Allah itu tidak ada pperbandingannya dengan yang lain, itulah makanya lima sifat di atas menjadi sifat kebesaran bagi Allah.

Semasa kita melafaz perkataan Allah dalam dua kalimah syahadah (kalimah musabit), sifat kebesaran Allah itu hendaklah dihadirkan ke dalam dada, dengan tidak ada perbandingan.  Dada kita itu, seolah-olah penuh dengan perkara rasa, rasa yang tidak dapat digambar, dizahir, dinyata dan diluah oleh akal.  Sungguhpun begitu kita dapat mengetahui kehadiran kebesaran Allah itu melalui rasa hati. Mata, telinga dan mulut adalah sifat isbat pada kalimah ilaha, manakala penglihatan adalah sifat musabit pada kallimah Allah.  Sifat tersebut boleh dibayang dan digambarkan oleh akal, manakala sifat penglihatan,

Bagi mereka yang mengaji ilmu makrifat, kita hendaklah mengusul dan menterjemahkan kalimah dua kalimah syahadah itu, sehingga sampi kepada tahap benar-benar menjiwainya.  Faham dengan apa yang kita ucap dan apa yang kita lafaz.  Begitulah kuatnya kedudukan sifat kebesaran Allah yang terletak pada kalimah musabit (kalimah Allah).  Bilamana kalimah tauhid (syahadah) itu dilafazkan, berserta dengan kefahaman mengenal Allah, diri kita seolah-olah terbakar hangus dan alam dunia ini seolah-olah meletup, hancur, lebur menjadi debu dan debu itu pula bertukar menjadi cahaya wajah Allah.

Kebesaran keesaan, keqodiman, kebaqo'an mukholafatuhu dan kiyamuhu Allah itu tidak dapat kita kaji, kerana ia menjadi sifat kebesaran Allah yang mutlak.  Hanya dinikmati oleh hati-hati yang mengenal Allah.

Untuk itu marilah kita sama-sama menuju kepada jalan mengenal Allah yang sebenar, melalui kaedah mengenal diri kita sendiri (roh).  Allah akan hanya dapat dikenal melalui ilmu mengenal diri (roh).  Apabila diri telah dapat mengenal diri (setelah roh mengenal roh), dengan nyata dan jelas, akan hancur, lebur dan binasalah segala jasad dan segala alam.  Disitulah akan terpandang dan terlihatnya Allah.

Kenalilah diri dengan rata, supaya Allah dapat dikenal dengan nyata.